Polis vs Urbe

«Pólis» deriva de la raíz indoeuropea *pel – en su variante en grado o:

*pol( )-u-. El lexema indoeuropeo expresa la idea de llenar. También remite

a las nociones asociadas de abundancia y multitud (abundante, multitudinario,

es lo lleno). «Pólis» guarda un estrecho parentesco etimológico con los

vocablos griegos «pléos» (lleno), «polýs» (mucho) y «plêthos» (multitud).

Aristóteles, por lo tanto, usa pleonásticamente el vocablo «plêthos» al definir

a la pólis como «una cierta multitud (plêthos) de ciudadanos».

El término «plêthos» designa en Aristóteles una cantidad numerable (frente a mégethos, cantidad medible). La ciudad es, por consiguiente, un cierto número .Plêthos será vertido en latín por el vocablo «multitudo». El que el estado sea definido más tarde por Spinoza como el poder de la multitudo2, es decir, como el derecho de un metaindividuo compuesto de una multitud de individuos, no hace sino mostrar el trasfondo «político» de su reflexión política.El concepto de «multitud» no es banal. Como escribe Hanna Arendt, «La política se basa en la pluralidad de los hombres». Mientras que el hombre es un asunto propio de la filosofía o de la teología, los hombres, por el contrario,son el dato fundacional de la política. La política surge entre los hombres, es ese entre. La agorá, como veremos, puede entenderse como la traducción urbanístico-política de ese entre.La pólis, no es sólo una mera cantidad (numerable) de ciudadanos, una multitud; es también una unidad, un todo. Esa unidad se denomina en griego

koinonía, comunidad. «Toda pólis —leemos en la Política aristotélica— es

una cierta comunidad»4. Pero ¿qué es lo común (tò koinón) que funda la comunidad

(koinonía)? Según Aristóteles, aquella acción (prâxis) que une a los elementos actores de la misma con los que la padecen. Por ejemplo, en la batalla, en el agón, la acción de matar une al elemento ejecutor (pongamos por caso Aquiles) y al que recibe la muerte (por ejemplo Héctor). La koinonía es, por lo tanto, acción recíproca entre un elemento activo y su correlato pasivo, entre agente y paciente, entre Aquiles y Héctor. En la tabla categorial de la Crítica de la razón pura esta acción, que Kant denomina precisamente «Gemeinschaft» (comunidad), figura como la tercera de las categorías de la relación (Relation). La comunidad política es el conjunto de acciones recíprocas que se ejercen entre los ciudadanos, o, por decirlo con palabras de Aristóteles, el «poner en común palabras y actos» (kaì lógon kaì pragmáton koinoneîn)6. Ese espacio común que crean las acciones y las palabras entre los actores o ejecutantes de las mismas y los que las padecen o reciben es, como escribe Hanna Arendt, la pólis.El ordenamiento de esa comunidad de acciones y palabras es la politeía. Ésta es, según Aristóteles, la que otorga una identidad a la comunidad política.La politeía o constitución es lo que hace de la pólis algo «político»; laforma que conforma la materia que son los polîtai9. Y es así porque intro-duce un orden (táxis) en la multitud que vive en la pólis10. ¿De qué orden se trata? De «un orden de los diversos poderes (archaí) de la ciudad». Ese quedeterminará el tipo de relaciones (recíprocas) entre los ciudadanos. Frente a las monarquías orientales para las que esas relaciones son de dominación unidireccional, asimétrica, vertical (de arriba abajo) de uno respecto a todos, a pólis griega organiza el espacio político como un plexo de relaciones simétricas y reversibles de todos con todos en torno a un centro. «Depositar el poder en el centro —escribe J.-P. Vernant— es arrancar el privilegio de la supremacía a todo individuo particular para que nadie domine a nadie. Fijado en el centro, el kratos escapa a la apropiación particular para llegar a ser común a todos los miembros de la colectividad. Cada uno manda y obedece, a sí mismo y al mismo tiempo a los otros. Para los habitantes de una ciudad es una sola y misma cosa depositar el kratos en el centro yafirmarse libres de toda dominación» La agorá será ese centro común. Punto de convergencia de una geometría política basada en la igualdad de derechos (isonomía) y en la equivalente distribución de la palabra pública (isegoría). Ese centro, precisamente por ser el depositario del kratos común, es un espacio «ácrata». De nadie y de todos. Punto ciego, neutro, vacío, del orden político, que es, sin embargo, condición de posibilidad suya.

TEÎCHOS (MURALLA)

Como hemos visto, «pólis» nos remite a la idea de llenar. Sólo puede estar lleno un espacio limitado, definido por algo que posibilite su saturación impidiendo. La salida al exterior. Luego la idea de llenar implica la de interioridad.El cerco o límite que define a la pólis como aquel interior susceptible de estar lleno y, por lo tanto, devenir multitudinario, es la muralla (teîchos). La muralla es la que hace de la multitud de ciudadanos, por usar la expresión de Elías Canetti, una masa cerrada13 Aunque Aristóteles expresamente descarta la muralla como aquello que hace que la ciudad sea una, «pues una sola muralla podría rodear el Peloponeso la muralla no es algo accidental a la pólis. «Pólis» precisamente designaba originalmente, en la Grecia arcaica, frente a ásty (mera concentración urbana), la ciudad amurallada, la ciudadela. Sólo posteriormente aludirá a un núcleo habitado, a una constitución política o a un país15. La ciudad no es algo previo a la muralla sino al revés: es la muralla la que, reuniendo a la multitud,

hace la ciudad. No es, por lo tanto, la ciudad la que decide en determinado momento amurallarse sino que es, por el contrario, la muralla la que, al cerrarse sobre sí, se descubre ciudad.

Por eso las ceremonias de iniciación de los adolescentes por las que se

convertían en ciudadanos de pleno derecho se llevaban a cabo en los santuarios extraurbanos principalmente consagrados a los dioses horios (los dioses del límite [hóros]) porque es desde la muralla desde donde se toma cabal conciencia de la ciudad. Como ha escrito Mª. Cruz Cardete del Olmo: «El santuario extraurbano es el anverso del ágora, el negativo de la foto, como lo es el efebo del adulto con derechos plenos. La frontera nutre al centro de nueva sangre que defenderá dicha frontera en un proceso que se La muralla, por lo tanto, no sólo es el dintorno del afuera sino, sobre todo, el contorno del adentro. Su dinamismo no es únicamente centrífugo, de repulsión de lo exterior, sino también centrípeto, de recolección de lo interior. No tiene sólo como función rechazar al enemigo extranjero sino, también, y sobre todo, reunir a los enemigos interiores. La mirada desde la muralla hacia el

exterior es la de la guerra, la mirada hacia el interior es la de esa otra guerra que es la política. «La política —escribe Jean-Pierre Vernant— puede definirse como la ciudad vista desde dentro, la vida pública de los ciudadanos entre sí, en lo que les es común más allá de los particularismos familiares. La guerra es la misma ciudad con su rostro vuelto hacia el exterior, la actividad del mismo grupo de ciudadanos enfrenta- dos esta vez con algo distinto de ellos, con lo extranjero, es decir,por regla general, con otras ciudades»

La guerra es una relación con el enemigo extraño, mientras que la política nos pone en relación, por así decir, con el enemigo íntimo. Guerra y política son así dos caras de lo mismo. Las dos caras de la muralla.El espacio de juego de las relaciones recíprocas (de poder) que constituyen la comunidad política es delimitado por la muralla. Pero al mismo tiempo la muralla establece también relaciones de reciprocidad entre uno y otro lado de la misma. Es decir: no sólo es comunidad lo que se juega intramuros de la ciudad, sino también lo que se juega entre la ciudad y lo que fuera de ella

pugna por disolverla, por destruirla.

Peter Sloterdijk afirma en Esferas que si en la era de la metafísica clásica prima la búsqueda de una totalidad dentro de la cual cobijarse, en la modernidad es prioritaria la libertad, el impulso que lleva a rebasar el horizonte. También en la muralla de la ciudad antigua podemos hallar esos dos impulsos de cobijo y rebasamiento: la muralla configura una totalidad, una esfera, dentro de la cual vivir, pero al mismo tiempo apunta a lo que hay tras ella invitando a ser traspasada. La ciudad griega (la pólis) y el imperio romano podrían ejemplificar a mi juicio las estructuras cívico-políticas del mundo antiguo,

correspondientes a esos anhelos de cierre y de apertura. La ciudad griega sería

el resultado de limitar la ciudad dentro de la muralla mientras que el imperio

sería el efecto de hacer la ciudad fuera de la ciudad, allende la muralla.

«Urbem fecisti —dice Rutilio Namaciano a Roma— quod prius orbis erat»19.

Con Roma, en efecto, el orbe se transforma en urbe20. Podríamos decir que en la ciudad griega el límite opera fundamentalmente como determinación,mientras que en Roma el límite es disposición21. La pólis es la ciudad en sí; elimperio es la ciudad como lo otro de sí.

17 J.-P. VERNANT, «La guerra de las ciudades», en Mito y sociedad en la Grecia antigua,