viernes, 25 de abril de 2014

no existe la realidad



La  infima aprehensión del entorno es la que genera imágenes a partir de nuestra percepcion. La realidad no es del todo racional o por lo menos, no todo lo que constituye nuestro entorno encaja dentro de la comprensión que realizamos. La realidad esta enmascarada de razón. Toda ella forma una atribucion  con mayor o menor grado de abstracción.
Lo que percibimos a través del microscopio es real, y la imagen deformada que vemos reflejada a través de un estanque también lo es. Nuestros sentidos son imperfectos y no entienden lo no racional, mas aun: transforman lo irracional en racional.
Los sentidos se derivan de una conciencia niveladora que allana lo diferente y extravagante en pos de uniformidad. Lo cognoscitivo percibe; Los sentidos no perciben, tan solo registran pero no decodifican.
Entendemos generalidades por doquier. Nuestro entender de la realidad es anómala. El mundo es un lugar inconsistente. Nuestra mente nos hace avanzar por un sendero, lo que vemos en el, es la exclusión de una parte de los elementos que contiene el lugar que estamos transitando. Nuestra identidad se ira correspondiendo con lo heteronomico.  Seguimos avanzando y descubrimos una señal en el suelo ¿Qué es? Sea lo que sea lo interpretamos como un rasgo autoreferencial.  Lo que vemos ya ha sido apresado con anterioridad, no es una focalización de algo sino que ha sido capturado por la indigencia del error.Toda la realidad ha sido trastocada. Lo que vemos en un punto ha sido desviado a otro punto, ha sido alterado, descompuesto, pero además no lo hemos visto.
Existe un punto ciego inherente a toda intelección, pero este punto ciego afecta a la visión total de las cosas. Si percibiéramos lo que no percibimos, acabaríamos  confusos y desorientados.  Los sentidos por muchos motivos son imposibles de satisfacer.


La comprensión del mundo hace referencia a las reglas que sustentan y tejen el percibir las reglas, cada cosa que vemos se asocia a una red de reglas que nos inducen a ver lo que vemos. La decodificación adecuada, además,  tiene que ver con la aprehensión que generan esas ideas que difieren de la realidad.
Lo real se comprende y a ella nos adherimos. Vamos a seguir caminando. El espacio se pone en duda, nos apoyamos en la intuición, no apodictica . Ahora subimos una cuesta.
En lo real, no hay espacio sino configuraciones acotadas. El lugar es un sitio en concreto, es un punto y una referencia.
Sin referencias, solo existe el espacio. Por espacio entendemos una dimensión sin restricciones de ningún tipo. Vamos, que es ficticio. El exterior es una frontera lugar y no un espacio. Por ello lo que hacemos es comprimirlo, pero es yuxstapuesto. Lo que se intercede, no se intercepta, pues difiere sensiblemente de nuestra proyección mental.
En todo ámbito, reconocemos lo que ya es. Es conjeturable detenernos ante algo conocido, sentimos lo que allí no hay. No hay objetividad en mi ver. No son transmisibles los hechos que registramos pues, contraintuitivamente ya han sido interpretados.


Paradoja de los Gemelos

Es un experimento mental que analiza la distinta percepción del tiempo entre dos observadores con diferentes estados de movimiento. La teoría postula que la medida de tiempo no es absoluta. El tiempo medido entre dos observadores a menudo no coincide, sino que depende del estado de movimiento relativo entre ellos. Supongamos que tenemos dos gemelos, uno de ellos hace un viaje espacial hacia un planeta a la velocidad de la luz, mientras que el otro se queda en la tierra. A su regreso, el gemelo que ha viajado es sensiblemente más joven que el que se ha quedado en tierra. Según la teoría de la relatividad de Einstein, las velocidades altas producen una mayor dilatación del tiempo, y el que viaja en la nave espacial, el tiempo va más lento

Lo que la razón no entiende, no existe.

Nuestros sentidos son demasiado defectuosos para registrar lo que es nuestro entorno. Aquí también incide la razón, alterando nuestra percepción de las cosas en cada momento. Lo que la razón no entiende, no existe.
Henri Lefebvre, en su materialismo dialectico, sostuvo que la necesidad de cotidianeidad se halla sumergida en el dominio del capitalismo, cuya función es reproducir la dominación que las clases dominantes poseen sobre el proletariado.
La  leve aprehensión del espacio es la generación de imágenes a partir de objetos sentidos por nuestros sentidosella es multiple. Todas son atribuciones  con mayor o menor grado de abstracción.
La comprensión del mundo tiene que ver con el percibir de las cosas, pero la comprehension  tiene que ver con la aprehensión que genera ideas que difieren de la realidad.
Lo real se comprende y se aprehende.
En lo real, no hay espacio sino configuraciones acotadas llamados lugares. El lugar es un sitio en concreto, es un punto y una referencia.
Sin referencias, solo existe el espacio. Pero hasta el espacio exterior es un lugar y no un espacio. El espacio no se aprehende. No es aprehensible. No hay lectura ni admite discursion. Lo infinito esta fuera de nuestro alcance. Por ello lo que hacemos es comprimirlo, haciéndolo de todo, uno. Comprenderlo.
Lo que se aprehende, se hace aprehensible, pues difiere sensiblemente de lo real.
Ahora bien, tampoco la realidad es real.
En todo ámbito, cuando caminamos por la calle y nos detenemos ante algo conocido, vemos lo que allí no hay. No hay objetividad mi ver no es transmisible, ni nada hay que se comprenda y por tanto todo se formula desde lo subjetivo.

. La arquitectura no da forma a un espacio sino que transforma el espacio en lugar.
El espacio es un vinculo conservado intencionalmente para hacer oficial la memoria del humano, en el que sus grandes acciones relatan sus grandes cualidades.
La historia conserva parte de los lugares, documentado bajo una pretensión idealista, pero que además pretende ser oficial.
El hombre es un lugar. El vientre materno es el lugar primigenio. El lugar en que me introduzco es lugar por el que salgo. El hombre es memoria. El lugar recordado hace “memorable” la vida. La memoria es el documento de un lugar. El hombre de ordinario no produce un Documento para hacer historia pues no tiene pretensión de conformar ninguna de los dos, entonces ¿cual vendría a ser el instrumento que da cuenta de la vida del hombre ordinario? Oponiéndose al Documento Rancière propone como testigo y testimonio de esta nueva historia el monumento, entendiéndolo no como lo define el diccionario de la RAE: Obra pública y patente, como una estatua, una inscripción o un sepulcro, puesta en memoria de una acción heroica u otra cosa singular. Este es el Docu-Monumento de esos grandes

“El concepto de producción del espacio desarrolla un  concepto ya muy conocido, clásico, reiterativo: el de  producción,  pero indica un cambio en la producción, en las fuerzas productivas; se pasa de la producción en el espacio a la producción de espacio”. (2)
La costumbre con su temporalidad inauténtica, es pues,       A-historica. Solo reproduce y perpetua las relaciones de dominación. Lo cotidiano, es la tierra que pisamos, que está presente y no lo está. Es un tipo de Sial o de sima, que se hunde bajo nuestros pies, en el cual se sedimentan los convenios y las coacciones del poder. Si no poseemos más autonomía, es porque nos estamos hundiendo constantemente, es porque pisamos en falso.
La semana santa es la socavación del agnosticismo. Los dominantes salen a la calle y ven en su propia minoría como sustentan el poder. Mientras que en una manifestación, son los que están en sus casas los que desde el televisor, desvirtúan y niegan la ocupación de las calles.
El espacio tiene un ámbito productivo. Es como el lugar donde el agricultor siembra pero alguien ha colocado allí un cartel que nos avisa que el terreno esta en venta.
La calle es un lugar. No un espacio. El espacio es productivo y posee un doble aspecto, por un lado. Produce ideas, conocimiento, identidad mientras que por otro lado  lo que genera son bienes: mercancías, objetos, alimentos.
El primer lugar conocido es la placenta materna. Desarrollarse físicamente /crecer/ es hacerse uno su propio espacio. El cuerpo es el origen y la medida de nuestra experiencia espacial. Las medidas de nuestro desplazamiento son siempre hacia nuestra derecha, hacia nuestra izquierda, arriba, abajo y a veces son aproximaciones semánticas, un poco más arriba, así, así sigue…. Ya casi esta.
Mi derecha, pero, es la izquierda del individuo que tengo en frente. Desde nuestra cultura valoramos lo alto por encima de lo bajo. Un niño alto, alta alcurnia, clase alta por bajos fondos, bajeza moral, baja.
No concuerdan las percepciones de un grupo de personas cuando se encuentran en un determinado sitio, por ejemplo una montaña rusa.






 “El espacio no plantea la comprensión del espacio mismo”. El espacio es puesto en duda por nuestros sentidos como lugar. El espacio como tal nunca existe, pero alcanza una existencia simultanea en distintos niveles.(1)
El mundo es siempre otra cosa de la que deseábamos demostrar. “la realidad es siempre demasiado vasta y los medios directos fallan…”
El entorno puede ser movimiento. Todos los seres erguidos, en nuestro pequeño planeta son balas, disparadas a gran velocidad. Nada permanece quieto.
Según Michel Foucault, una de las principales razones por las que el espacio no logra constituirse históricamente en un campo de conocimiento –una ciencia- , se encuentra a finales del siglo XVIII. En esa época –pensamiento Ilustrado y revolución Francesa- filósofos racionalistas que desde el XVII desarrollan importantes avances en la concepción del espacio como Spinoza, Leibniz o Malebranche critican del espacio el rango del absoluto. Leibniz derriba el concepto del espacio absoluto introducido por Newton, argumentando que el espacio solo existe cuando algo lo ocupa. El espacio Newtoniano era una herencia legítima, del mismo Demócrito y que siglo tras siglo, no sufría apenas variaciones. Lo infinito del espacio, paso a ser finito, acotado, restringido. El espacio corresponde a la extensión infinita que contiene toda materia existente res extensa (mundo físico) en oposición al res cogitans (mente,sujeto, pensamiento), ambas nociones propuestas por Descartes.

El convencionalismo de lo cotidiano es represivo. Lefebvre fue censurado duramente por sus ideas profundas y Marxistas sobre el arte y la fabricación de la realidad. Lefebvre es un antecesor de Baudrillard, pero en castellano apenas existen obras e incluso muchas no están ni editadas, a pesar del fuerte interés que despertaron en su época.

El espacio mental  anula  ese movimiento. El espacio vinculante es desplazado por un espacio afectivo. No hay realidad o esta nunca puede ser enfocada directamente.
¿Hay por ello caos? No, no lo hay.
La historia de la representación del movimiento se vuelve, entonces, la historia de la comprensión del movimiento, de la manera de abarcar la realidad y comprenderla para dominarla. Para comprender se necesita representar y asimilar. Si entendemos el pasado es porque reproducimos el pasado en el presente. Así entendemos las cosas.

“Los sucesos cotidianos nunca pueden ser vistos como insignificantes” (3) Cuando Emile Durkheim afirma que las relaciones sociales perduran por inercia, explica además  que a las relaciones sociales hay que darles el tratamiento de cosas  y realmente sabe lo que quiere decir con ello.

miércoles, 16 de abril de 2014

Admitamos ciertos supuestos

"A hombros de gigantes" es una de las frases más legendarias de la Ciencia. Fue escrita por Isaac Newton en una carta a Robert Hooke, hacia el año 1675.
La degradación del medio ambiente. El aumento de la población. La macroeconomía. Son difusiones demasiado sociales para ser verdad. Son construcciones de una sobre-realidad. Entender el mundo es vivir en estado inarmónico. Nadie las siente pero están allí. Se nos ha sugestionado a creer, y nosotros mostramos nuestra disposición a vaciarnos . Es mas importante mostrarse sociabilizarse, incluirse en el seno del grupo, que mostrar que uno esta en desacuerdo. Tomamos conciencia de una objetividad absurda, indefinida, cargada de prejuicios, siendo este el resultado de aceptar que las cosas son como son. El periódico organiza nuestro pensar el mundo en un ambiente al que no podemos acceder. Pensar la realidad es un autentico acto de fe. El resultado del último partido de Futbol o unas declaraciones polémicas de un famoso son acciones tan instrumentadas como la movilización social por una huelga. Hasta las matemáticas son cuasi-empíricas y no enteramente racionales ni lógicas (8) El resultado de computar una cifra no tiene porque ser exacto y puede variar por encima de la predicción a una cifra que difiere de lo pronosticado. Esto que escribo, tiene su máxima expresión en la hipocresía de mi escritura. Soy yo el impostor, el que intenta mostrar un grupo reducido de historias para aunarlas en un discurso. Yo soy incrédulo porque me enseñaron a creer. Me inculcaron el fracaso junto a la idea de que la no aceptación de la educación que recibía constituía mi perdición. Conocer los hechos es adscribirse en su dominio. Las reglas deben aceptarse sin dudar, la duda es de lo que la sociedad duda. Hay un ansia de saber y de notoriedad por todo. Cualquier persona es algo, (9) algo más, mucho más. Usted no sabe con quién está hablando, y evidentemente, “no lo sabíamos” los prejuicios se heredan por coerción o por sugestión, miramos al vecino para ver lo que hace y lo imitábamos para saber que también nosotros podemos hacer lo mismo. ¿Qué no has visto la señal de tráfico? ¿Qué no has visto a Pepe lo bien que lo hace? Y a Pepe le daban un premio en señal de gratitud. Nos decían cuando no había otra replica más a mano.
Los estímulos-respuesta, son tan arrigados, y somos fruto de la coerción y el castigo, como de los elogios y los premios, pero nuestros hijos son verdaderas mascotas humanas. (10) La inautenticidad humana alcanza su cota más alta, cuando dejamos de cuestionarnos. La enseñanza no nos entrega una mayor capacidad cognitiva: Nos la quita. Hoy en día nadie sabe quién es. Pero nadie lo pone en duda.
Hay en nosotros un componente humano que nos lleva a interpretar la realidad. Cuando más absurdas parecen nuestras impresiones, más nos hallamos inmersos en la interpretación. Cuando toda observación es traducida linealmente y un grupo determinado de personas entienden lo mismo de los mismos hechos, nos encontramos con un pequeño problema. La cuestión de lo que sentimos suele ser ambigua y la interpretación tendría que serlo más. Toda nuestra finitud humana esta tejida de inconmensurabilidad.   
Este dilema carecería de solución si la antropología no nos hubiese habituado desde hace tiempo a tratar sin crisis ni critica el tejido sin costura de las naturalezas-cultura. Envía al más racionalista de los Etnógrafos, a tierras distantes y en un momento será capaz de relacionar en una misma monografía los mitos, las etnociencias, las religiones, las genealogías, las formas políticas, las técnicas, las epopeyas y los ritos de todos los pueblos que estudie. Envíenlo entre los Arapech y los Achuar, entre los mongoles o los Yanomano y obtendrán un relato que relaciona el cielo con las cosmogonías, donde ritos iniciáticos separan a la gente, entre cultivos de ñames y casa de adobe y  por medio de unas religiones místicas.
Si el analista tiene pericia, les describirá varias monografías que se parecen como dos gotas de agua. Cualquier parte del mundo parecerá idéntica. Un discurso que no es objetivo ni social y que allana el  juego con la realidad haciendo de lo real, algo grotesco.
También nosotros tenemos miedo que el ordenador no arranque o que el coche se detenga. También nosotros tomamos medicamentos recetados por nuestros gurús y seguimos el camino de los microbios cuando sin ver nada mas allá de nuestros ojos limpiamos el inodoro. “También nosotros vinculamos el simple gesto de apretar un aerosol con ideas fatídicas que atañen al cielo”. También reconocemos cierto orden moral y ciertas costumbres y lo relacionamos todo con la química que se desarrolla en la atmosfera.
Sí, pero nosotros no somos salvajes, y no se interesan otras culturas por lo que comemos, ni por saber cómo dormimos, ni analizan nuestros hábitos alimenticios, comprobando el estado buco-faringeo, para compararlos con los de otras etnias. ¿Por qué? Porque nosotros somos civilizados.


Admitamos ciertos supuestos. A medida que constatemos que estos supuestos son una carga para relacionarnos con el mundo, los elementos estables sean más inteligibles. Nada de lo que suceda en los márgenes de esta estabilidad queda sin explicación. La razón con mayúsculas arrasa con todo, desmonta y reconstruye, universaliza, revisiona constantemente aquel ámbito que es de su entender. Pero como “disciplina” sobrevuela aquello que es fundamental y es que “todo es variable”.  Si el pensar. Digamos es distribuir ciertos conocimientos en cajas y en cada caja incluimos una serie de piedras, una distribución distinta producirá un resultado distinto. Donde no hay oposición el pensar avanza. Cuando el pensar queda detenido, nos encontramos “sitiados” pues ya no tenemos capacidad para refutar las cosas desde el principio. De tal forma esto es así, que desde cada una de las escuelas que se dedican a estudiar al hombre, el resultado es distinto según la metodología que se aplique. Aquí tropezamos con el concepto de paradigma. Fue Newton y no Nietzsche, quien dijo que caminaba a hombros de gigantes, pues Newton fue en vida, extremadamente humilde y no menosprecio a los que fueron sus maestros (Kepler, Copernico y Galileo).  No se necesita carrera universitaria para subirse a estos hombros. El lego, tiene su oportunidad de asombrarse al subir a esta ventana y mirar a través de ella. Son las cátedras las que ponen inconvenientes a que el lego se asome a este saber. ¿Supone alguien que un físico brillante  debería hacer periódicamente los mismos experimentos para obtener idénticos resultados? Si, desde las cátedras, así lo suponen, porque allí habitan sus fundadores. (Wolf pag16) Las cátedras solo hacen que racionalizar pero no tienen ningún interés en llevarse por las opiniones de gente ajena al ámbito universitario. Entonces ¿por qué esta cosmovisión(1) tan compacta en la que todos alumnos deben  entender lo mismo? El paradigma consiste en hacer unidireccional, la manera de centrarse en los problemas.  Lo que creemos riguroso, es una metodología  lineal, homogénea, determinista pero el verdadero rigor es lo que desde el principio hemos dejado de plantearnos.
Hoy en día debemos admitir que razonar, no es el único argumento que podemos sostener y “esta necesariamente lejos de comprenderse o completarse en su totalidad”  K.R.Popper (la sociedad abierta y sus enemigos pag 232) El argumento de una historia es lo que sustenta su contenido. El argumento hace que el contenido alcance niveles de coherencia y cohesión muy elevadas. El aproximamiento a la verdad puede ocurrir al margen del argumento. En este caso se hace inútil seguir el hilo, hay que romper las reglas.
Desde el perspectivismo de la teoría del actor red (TAR) de Bruno Latour, se da pie a una hibridación de teorías. La crítica de Latour se centra en la asimetría de su trabajo como sociólogo, pues entre otras cosas es filósofo y antropólogo, dedicándose a estudiar las relaciones entre científicos y entre grupos aborígenes. Llego a la conclusión de que tal como estaba institucionalizada una sociedad, tal cual entendía  lo que una verdad cualquiera debía ser y lo que debía significar. La sociedad no producía verdad, ni siquiera verdades, sino que al contrario eran los causantes de la producción de conocimiento equivocado o erróneo. (2) El análisis de contenido del conocimiento científico  se ha transformado en una caja negra,(3) tal como desde la aviación la entendemos. Ella registra entradas y salidas, pero no se la puede tocar. La política,  La ciencia, el futbol, son constructos que el (TAR) organiza para poder ordenar la acción. Cuando se discuten, las ideas permanecen vivas. Cuando la perspectiva de un individuo corre riesgo, la controversia inhibe el argumento, se suplanta por una caja negra. El criterio de cada uno, deja de ser crítico. El (TAR) deja de defender la dialéctica para adscribirse a determinados factores culturales y sociales según necesidad. Las oraciones, las supersticiones se complementan con la historia  incierta de las opiniones, con absoluta naturalidad. Una fuerza emocional que surge desde el mito lo encontramos en la brujería. Las brujas sobrevivieron al siglo XVIII sin menoscabo. Porque creaban su propia evidencia*(190) “porque estaba firmemente enraizada en la creencia común”  (la Europa de las brujas. Trevor-Roper).
Alan Sokal y Jean Bricmont publicaron en 1997 Imposturas Intelectuales, para desacreditar a determinados intelectuales Franceses como Lacan, Kristeva, Baudrillard, Deleuze. El argumento consiste en sostener que todos usan reiteradamente conceptos provenientes de las ciencias físico-matemáticas  totalmente fuera de contexto sin comprender la pertenencia o sentido. (4) La contrarréplica provino de Francia. Allí Derrida, escribió en el periódico Liberation que tanto Sokal como Bricmont no habían leído las obras impugnadas, ni conocían ni discernían la diferencia de lo retorico, lo imaginario, o lo analítico. (5) que desde lo racional surge lo irracional, ya lo planteaba Goya  en su célebre grabado titulado “El sueño de la razón produce monstruos”. Goya en plena Ilustración, se traslada a Francia y ve allí la constatación de una razón que pretende derribarlo todo a través de la sistematización y a la metodología. El proceso en si es violento, porque se destruye el pensar a favor de la razón práctica. Los pensadores franceses de aquella época se autodenominaban filósofos. De ahí surgió una ideología que arrasaba con todo en base a argumentos simples. (6) En el sentido en cómo se muestra el grabado, indica también el retorno de los fantasmas. Vuelve la brujería. Si en el siglo XVII, el propio Galileo tuvo que defender a su propia madre de la acusación de brujería, fue debido al invento del telescopio. “La persistencia en creer en la brujería se debe en parte a este instintivo realismo ingenuo que se resistía a declarar ilusorio lo que tan claramente se había experimentado. (7)  Ningún objetivo es mejor que interpretar la Biblia. Ningún interprete de la Biblia presta atención a las apariencias y todos ellos consideran los términos como “se mueve” o “esta en reposo” como términos absolutos, que tienen consecuencias únicas. Así, San Agustín en su ingenuidad, rechaza que las estrellas se muevan y que el Sol pueda ser más pequeño que otras estrellas que se encuentran a mayor distancia. El miedo es el residuo de algo que en otro tiempo fue razón. “Cuando la razón descubre nuevos horizontes, aniquila viejos mitos”. Pero los sentimientos permanecen, y la brujería dio lugar al espiritismo. El miedo surge ahora de no comprender lo real. William Blake cree poder hablar con su hermano fallecido. Lo hace desde la racionalidad más absoluta. Por eso comienza el estudio humano de lo sobrenatural. Y por eso, al ocultismo se le llama ciencia ¿Qué sucede cuando morimos? Sir Arthur Conan Doyle, autor de Scherlock Holmes, fue un consumado espiritista como lo fue Edgar,A Poe. Mary Shelley ve en el monstruo un ser de racionalidad dudosa Frankenstein y Bram Stoker se hace eco de historias originadas en Transilvania, para su novela Dracula.  Desde el punto de vista Biologico, el miedo es adaptativo y necesario, y constituye un sistema de defensa y supervivencia, surgido para responder al individuo eficazmente   ante situaciones adversas.
Es curioso, nuestra sociedad esta muerta. La fe en la ciencia nos esta destrozando. Digo mal “la ciencia” pues lo que pretendo decir que, la nuestra es una sociedad crédula.  Ya no obedecemos a las supersticiones, porque socialmente no esta bien visto. No nos sobrecoge lo sobrenatural y nos parece aceptable la desaparición del miedo, nada fuera de la realidad nos angustia.  Estamos bloqueados.  No respondemos a estimulos desconocidos, no hay un mas alla donde ir y nadie va a venir de allí a asustarnos. sufrimiento. La adrenalina que nos despierta del sueño de la vida  es la de los videojuegos, la velocidad y el deporte. Pero sin sufrimiento tampoco hay mejora. Y es por ello, que creo que nuestra sociedad  involuciona,  se va apagando, pues el desacondicionamiento de nuestra exposición al miedo es un peligro para nuestra especie.



                                                                                                                                                                                           










(1)           Cosmovision es otra forma de decir paradigma. Esta se emplea más en filosofía mientras que, Paradigma es un término usado desde filosofía de la ciencia para mostrar una relación de universalidad entre distintos conceptos.
(2)           Latour. A esta forma de tratamiento se ha llamado sociología del error
(3)           Latour, Cajanegrizar. La ciencia es para Latour algo que suplanta unos supuestos. No es tangible. Es opaca.
(4)           Además, el ensayo incluye una dura crítica al relativismo epistemológico, corriente académica posmoderna que considera  que la verdad o falsedad de una afirmación depende de un individuo o de un grupo social y que considera a la ciencia un relato más.
(5)           Derrida, Otra serie de textos fue publicado junto a Baodium  Jurdant como Imposturas científicas en el periódico Liberation cinco años más tarde. 2003
(6)           Con ella se reduce la realidad a principios mecanicos. Los filósofos presuponen la racionalización total del mundo.
(7)           Man and the Witch El hombre y la bruja. Gregory Zilboorg, 1935
(8)           Hilari Putman. Eminente matemático que postula en favor de Lakatos que las matemáticas son pseudo-empiricas.
(9)             Martin Heidegger “solo se puede llevar a cabo lo que ya es…” Carta sobre humanismo, Alianza editorial 2000
(10)     Cristina Fernández Cubas No sé si casarme o comprarme un perro. Editorial Tusquets 2000



domingo, 13 de abril de 2014

Mi mujer



Mi mujer me desaconsejo leer a un autor, debido a su excesiva complejidad. En cambio me ayudo ofreciéndome otro libro de un autor contemporáneo del primero, pero era muy distinto. “Es lo que hice yo para poder entender al primero” Era un libro posterior que refutaba las tesis del que fuera su profesor. En el libro este segundo autor, parecía odiar el primero. Estaba escrito con tal claridad, que no entendía nada aunque me quedaba un regusto agradable. Mi mujer continuo ayudándome, remarcándome las teorías que estaba desmontando. Curiosamente, este segundo autor, nunca llego a nada, mientras que el primero, hasta el día de su fallecimiento, fue considerado un gran pensador.
Esta no es más que la constatación de un fracaso y de cómo este fracaso puede ser algo deseable. Advertir esto me conduce a una calma de mi experiencia respecto a los hechos, respecto a lo que todo el mundo da por valido y yo, sintiéndolo mucho, debo disentir.

 

“Precisamente porque la tiranía de la opinión consiste en hacer reproches a la excentricidad, es deseable que la gente sea excéntrica con objeto de vencer esa tiranía” J Stuart Mill.
Las discursiones  deben desenvolverse desde las perspectivas de cada contertulio. Los argumentos metodológicos son los más fáciles de sostener, sobre todo cuando tratan de temas conocidos y los modelos que comprenden se dan por superados. Esta superación indica el principio de un error. La verdad entremezcla nociones distintas de realidad. El hombre se ha disciplinado en dar los conceptos iniciales por superados. El científico en el laboratorio da por hecho que el vapor de agua, la nube y el agua del vaso que esta bebiendo, son lo mismo, pero no sabe más del agua. El concepto de lo que es el agua no se haya refutado, pero no es todo lo estable que de un principio pudiera parecer. Es cuestionable incluso pensar, que en esta proposición haya conocimiento. La indicación de que hemos encontrado indicios de una verdad es solo el fracaso de nuestro conocer las cosas. El conocimiento parece lograr estabilidad allí donde no hay. Es  un espejismo. El conocer se sustenta en reglas, como si no existiera oposición entre conceptos similares.  La experiencia misma del beber agua es solo accidental. Toda esta estabilidad fundada en reglas que convierten al hombre en sujeto se basa en juicios equívocos.  El hecho de que a partir del agua ya no se investigue mas es otra prueba más de nuestro fracaso.
Nuestra familiarización con los conceptos que fundamentan nuestro pensar es un impedimento. Lo más básico es lo que debemos poner en duda. Las premisas básicas, lo más  relevante. Esto que es incuestionable y que usamos para dar a entender de que tenemos un conocimiento muy sólido. Esta primigenia etapa de nuestra infancia en la que fuimos llenados de un entender el mundo, dando por supuestas infinidad de cosas es la que nos expulsa de acceder a un entender superior. “Cuando nos familiarizamos con las categorías existentes y con las alternativas que están siendo usadas en el examen del punto de vista recibido, nuestro pensamiento pierde su espontaneidad.”(pag 28 Feyerabend)
“Además, ¿Quién piensa que aumentar el número de cátedras universitarias va a llevar a un punto de vista más crítico? (Wolf pag 27) Las cátedras universitarias son lo único que un filosofo radical desea acceder para desarrollar su mejora intelectual (Wolf pag 17) ¿Qué pasaría si dijéramos que la filosofía no se puede aprender? –Los catedráticos- “son a menudo cobardes” (Wolf).  “Un universitario tiene el punto de vista tan restringido que no es capaz de comprender  incluso a un no-universitario”(Paul Feyerabend) “ Si pensamiento y apariencia no se corresponden completamente e uno con el otro, se tiene, para empezar que hacer una elección: uno de los dos es erróneo” (Kendall)
El filósofo, el antropólogo, el científico… trabajan con categorías fijas.  La parte más extensa, es la que damos por presupuesta. “El objeto es algo terminado y perfecto que no necesita apenas de pensamiento para expresar” El objeto logra orden, mientras que el pensamiento se muestra en toda su deficiencia. “Necesita que aparezca material para completarse”. (R. Carnap)
No pensamos, buscamos un punto donde cimentar conocimiento y vemos una oportunidad en unos hechos y unas pruebas y unas reglas que se cumplen. Damos por sabido tantos elementos, que uno por uno no son nada estables.  Según los argumentos de los evolucionistas, las especies se desarrollaban y perfeccionaban produciendo variaciones y desembarazándose de partes menos adaptadas.  Así  las especies se mejoraban, perfeccionándose mediante la proliferación. El primero de estos errores aparece en la teoría de Darwin. “No solo  lo adecuado se Heredaba… “también se heredaban los errores. Los evolucionistas no se detuvieron a pensar los fallos de sus reglas. De esta manera se daba a sus leyes un rango de infalibilidad determinante que hizo que sus leyes fueran considerados “juicios supremos”.

Lo racional es un problema cuando anda al asalto de su primera respuesta, pero este problema se vuelve mayor cuando “está de vuelta” como cuando usamos ciertas categorías fijas (objeto, realidad, verdad) y todas las situaciones cambiantes que representan, “situacionistas” que elaboran una ilusión de comprensión. El verbo “saber” no es racional. Fluctúa y cambia. Se extiende en un punto y se detiene en otro. Esto la crítica lo sabe bien. La subjetividad es enteramente  cambiante ¿Cómo asignarle un valor estable por mediación de un vector polisémico? Todos los caracteres de todas las letras del abecedario construyen un discurso cada vez distinto. Las letras se mueven (Barthes). Todos los componentes del saber se analizan, por eso hay escuelas y escuelas de pensamiento y hay ramas, donde se desarrollan. Pero todo se encamina a rescatar los recurso propios. Si una teoría no es cierta y no se puede verificar un proceso o un argumento no es valido, puede entenderse todavía en sentido positivo, si hemos intentado levantar algo de mil formas y hemos recabado información y progresivamente hemos creído entender algo, justo cuando el discurso que deseábamos empezar se ha ido al traste. Las facultades no se ejercitan haciendo lo mismo que mi vecino, justo porque los demás lo hacen. En la mimesis, descubrimos que lo que intentamos  es evitar ser nosotros mismos. Este ser gregario, ir donde otros van, hacer lo que otros hacen. La conexión con mi propia individualidad, todavía debería existir.

viernes, 11 de abril de 2014

¿Qué es mayo del 68?

¿Qué es mayo del 68?

La mayor parte de los participantes de las revueltas ocurridas en mayo del 68 nunca habían leído a Adorno. Marcuse tampoco fue el líder ideológico, aunque su libro “el hombre unidimensional” se publicara cuatro años antes. Todo el mundo llego tarde menos Sartre. “lo importante es que sucediera…”
El desencanto de la juventud sin expectativas laborales, marcado por una reforma universitaria que no contentaba a nadie, el desarrollo nuclear, la guerra del Vietnam, la cultura Hippy contra la opulencia de unos pocos y un marcado sesgo anti-imperialista. Todo derivo en un grupo de jóvenes de la universidad de letras de Nanterre dirigidos por Daniel Cohn-Bendit  que actúan bajo el nombre movimiento del 22 de marzo. Se enfrentan a la policía en el barrio latino y piden ayuda a todos los sindicatos. Las protestas se multiplican, el centro de Paris se llena de barricadas. El 10 de mayo, la policía fracasa estrepitosamente en su intento de recuperar el control. Resultado: miles de personas heridas, muchas de ellas de gravedad. Los sindicatos convocan una huelga general. El país entero se detiene. Y se vuelve a declarar una segunda huelga general. Las fuerzas se invierten y la izquierda toma el mando. De Gaulle pide por televisión calma para acabar con la posibilidad de que se instaure en Francia un Comunismo Totalitario.
A la semana siguiente se cierran los primeros acuerdos con los sindicatos y el desencanto se diluye. “La imaginación no llego al poder” como dijera Sartre.
Mayo del 68, para Andre Malraux “fue el principio de la crisis de nuestra civilización”. Desde  la asociación anti-fascista que presidia, lamentó que fuese “definitivamente menos que una revolución”.








“La historia en general, y la historia de las revoluciones es siempre más rica en contenido y variada, mas multilateral, más viva y sutil que el mejor historiador, y que cualquier metodólogo podría imaginar…” Paul Feyerabend.
Los individuos y las clases reproducen la represión de una manera más fidedigna que cualquier estudio social. Ellos reflejan mejor que nadie lo que es el poder. El proceso de integración de un individuo en una sociedad se debe a un proceso de adaptación. Se le provee de una dosis de orden. El pensamiento no refleja la experiencia de lo que percibe de su entorno. ¿Qué ves? Una ciudad, centros de ocio,  niños jugando, libertad…  pero todo lo que no se percibe, también existe, nos dice lo que las cosas no son y encierran el entorno mismo en una contradicción.
Los jóvenes, son objeto de adaptación. Son los primeros que discriminan lo que es, de lo que no es. El afán de conocimiento que se posee durante la juventud no se vuelve a alcanzar en toda la vida. Los hechos, se consideran beneficioso para la teoría. Las teoría pueden escribirse de las más variadas formas y todas adolecen de lo mismo. Los datos, el cómputo global y las estadísticas tampoco repercuten en los hechos. Una vez que algo ha sucedido, se establece una regla o un Slogan o un motivo ideológico y este motivo pasa a sustituir los hechos. El slogan elimina los hechos. Lo que sucedió pasa a nominarse inductivamente.
Da igual que sea la revolución Francesa o la revuelta estudiantil de mayo del 68.
La leyenda dice que fue una respuesta estudiantil contra la sociedad de consumo  que se llevo a cabo por toda Francia y muy especialmente en Paris, que se despertó colapsada por la mayor huelga general de su Historia y de toda Europa. La magnitud del suceso fue tal, que coloco al general de Gaulle al borde de una dimisión, conmutada por unas elecciones anticipadas.
Tal como apunto  Aristóteles, un hombre necesitado, no es un hombre libre. Las necesidades nos encadenan. El hombre cambia pero nuestras necesidades se mantienen o sofistican. El progreso acrecenta los eslabones de esta cadena que se hunden en el suelo y nos impiden desarrollarnos.
Marcuse entiende que la tolerancia obstaculiza, porque tolera lo que en el régimen anterior debería ser intolerable. Por ello se recuerda siempre como se vivía en el estadio anterior. Mientras no se discute nada, la tolerancia nos emplaza a hablar. Pero una vez tomamos partido, las condiciones de tolerancia han cambiado. Para que los conservadores dialoguen, debe ser a favor de ellos. La libertad política es pasiva, pretende liberar al individuo de tomar parte por una política que no ejerce ningún control efectivo.
“Es el pueblo, el que tolera al gobierno” Marcuse


 

jueves, 10 de abril de 2014

Paul feyerabend el irreverente

Paul feyerabend el irreverente
Paul Feyerabend, desconfió siempre de la razón, al igual que Derrida, Foucault, Kuhn, Barnes, Bloor… ambas compartieron pasión por el subjetivismo y el relativismo epistemológico, la fijación por el signo, el signo y la metáfora. Era un poco desgarbado, de las personas que categorizamos de ellas como “locas”. No fue megalómano y prefería expresarse, con un lenguaje sencillo, pero sus opiniones fueron devastadoras. Como diría el: no soy un pensador tipo. Es alguien que se sale. O te gusta o lo odias, no hay término medio. Para  aquel que lo desconoce, Paul Feyerabend fue un epistemólogo. Esto significa que conocía lo que la ciencia produce y realiza. Obtenía información veraz de condiciones de posibilidad que toda ciencia desarrolla. Su avance, su complejidad. Paul Feyerabend fue el alumno más aventajado de Karl R. Popper, pero su posición se encuentra totalmente enfrentada con la de su maestro. Paul Feyerabend fue terriblemente polémico;  del saber que refutaba lo más sagrado, ponía en duda la verdad más verdadera, lo que la gente sobrepasaba  sin detenerse era tema de atención de su juicio. Llego a afirmar que la ciencia no progresaba y que los cambios que percibimos son consecuencia de sus alteraciones, pero no de una evolución. El sistema racional más sofisticado no posee más valor cognitivo que por ejemplo: la magia.
Para ello partió a partir de John Stuart Mill en su célebre ensayo  On liberty.
Una elección presupone alternativas que elegir; presupone una sociedad que contiene e incita a opiniones diferentes y modos antagónicos de pensamiento, así como la experimentación de diferentes maneras de vivir de modo que el valor de los distintos modos de vida se prueba en la imaginación y no en la práctica. La unidad de opinión no es deseable, salvo que resulte de la más libre y completa comparación de opiniones opuestas, y la diversidad no es un mal sino un bien. “Las creencias que consideramos de mas garantía no tienen más salvaguarda que una permanente invitación  a que se demuestre de que son infundadas” (pag207). “Si la opinión  ha sido debatida y no ha sido refutada, entonces podemos tenerla como mejor que otra opinión que no ha pasado un proceso similar” (p 208).
El racionalismo coloca barreras cuando un punto natural de conducta es rebasado. La racionalidad se dedica a reconstruir las condiciones naturales y materiales pasadas. Cuando las condiciones pasadas han quedado en desuso, desde el presente retrotraigo estas situaciones para no extinguirlas. Cada punto de avance nos lleva al punto anterior. El argumento del presente nos lleva al pasado, allí reconstruyo las ideas que dieron origen a un sistema de pensamiento y por último, obligo a que los alumnos lo repitan. Utilizo por ello técnicas psicológicas pasadas. Las palabras significan mas allá del simple “decir”, ellas tienen connotaciones metafísicas. Interactúan con otros muchos significados paralelos. Pensar las palabras es luchar por intereses, no por contenido.
El anarquismo es la filosofía política más atractiva.
En el anarquismo epistemológico no existen reglas. Es el todo vale. Por otra parte se dirige contra el conocimiento estable y universalmente aceptado. ”Cuando consideramos la posibilidad de un éxito duradero, de un desarrollo económico sostenido, mediante la omnipresencia de un determinado punto de vista, no es un signo de excelencia, no es un signo de que la verdad ha sido por fin encontrada, sino que es más bien el síntoma del fracaso de la razón” que menoscaba la capacidad de encontrar caminos paralelos para escapar de su locura. Intentar erradicar el error, continuamente, premeditadamente y en todos los aspectos de la vida, intentando sobrepasar el accidente del pensar, conduce a que “todo” se pueda convertir en un tremendo error.
Ahora vivimos en un periodo de crisis económica pero también hay una crisis intelectual,  pero de un intenso movimiento social.  El pensamiento restrictivo invierte su poder en perpetuar su inmovilismo, pero no puede garantizar su estabilidad por más tiempo. El conocimiento en que el racionalismo oficial invierte su arraigo, fundado en principios básicos coherentes y universalismo, puede estar aparentemente lleno de fuerza pero cabe la posibilidad de que, incluso sin proliferar nuevas formas de conocimiento el pluralismo social mismo puede distribuir las materias de un modo distinto de manera que todo el entorno quede transformado: Sociedad, economía y conocimiento. “Cuando pensamos en esta teoría siempre pensamos en la revolución Francesa”
¿Para qué es buena toda esta conmoción? Lo más que puede lograr es arruinar la propia paz mental en donde uno tiene sus pequeños compartimientos. En ellos todo es conocido, se ha instalado cosa por cosa, hasta llegar ha ser apreciado y querido. ¿Debo estar alerta por si el reloj arroja fuego en mi cara?  ¿O por si el pájaro sale de su jaula y ataca al perro? NO.
El reloj da las seis cuando son las seis como han sido las seis durante tres mil años. Esto es lo que yo llamo orden. Esto es lo que a uno le gusta, aquello con lo que uno puede identificarse.    Carl Sternheim, Die hose

Ha sido un interés humano el de conseguir una idea estable de un pensar que contenga principios científicos, y que por tanto sea incuestionable e irrefutable. Pero el avance de este pensar nos lleva a cuestionarlo todo. “En estos momentos nos encontramos con que no existe ni una sola regla, ni un solo conocimiento, por plausible que sea, ni por firmemente que se base en la epistemología, que no sea refutable o que no se pueda infringir en una ocasión o en otra.”
Pero el avance en el pensar siempre se ha debido a que alguien decidió no seguir la metodología de su época.  Véase Galileo, Copérnico, Heráclito, Platón…  Estas infracciones en el pensar, bien pudiéramos decir que son accidentales o que se deben a una falta de atención o a un conocimiento insuficiente, que podría haberse evitado. No es así. Lo hicieron deliberadamente. “El atomismo en la antigüedad surge porque es una toma de contacto radicalmente distinta a la que se postulaba en aquellos días”.
La violación del pensar es necesaria. Lo manifiesto como sabiduría es simple ignorancia. La cátedra, la difusión de un pensar absoluto que según ellos es elaborado e infalible. Es decir: que se ha comprobado científicamente. Lo fundamental es la regla, la regla es lo que debe quedarse aparte. Las hipótesis contradicen resultados experimentales bien establecidos. Lo que se debe saber, es lo que merece ser ignorado.  Casi todo el mundo coincide en que el lenguaje. La habilidad lógica y la difusión del conocimiento se deben en parte a una indoctrinacion. Y en parte a una repetición por encima de su propio desarrollo. El método de aprendizaje recuerda a las ratas de laboratorio. Al  conocimiento no argumentativo no se le da ninguna oportunidad. De ahí mi interés  por las diatribas y los diálogos filosóficos. “No entendemos nada”
Las estadísticas siempre mienten “uno de cada tres niños españoles no saben resumir un texto que han leído”… “un hombre en una cafetería dará el doble de propina si la mujer que le atiende tiene un pecho grande o es rubia…” este es el estudio de la universidad de Massachusetts.
En la enseñanza, se enseña desde la máxima eficacia causal. Todos los estándares de cómo deben ser las cosas son concebidos en su límite. Nadie clarifica el contenido semántico de un enunciado haciéndolo tan claro como sea posible “Esto hace muy difícil distinguir entre fuerza lógica y el efecto material de un argumento. El alumno obedecerá al igual como lo haría un perro amaestrado al sonido de una campanilla. (pavlov)
Cuando los standards o modelos de dificultad son sencillos, los niños absorben rápidamente. Cuando los niveles aumentan, siguen encontrando las mismas soluciones. Lo que el niño considera  “la voz de la razón” es precisamente lo que se le escapa a su razonamiento. A primera vista, razona, pero solo avanza en la standarizacion de las ideas implementadas. Se supone que razona para adoptar una serie de respuestas que le convenzan, en lugar de presionar a ciertos estímulos. La convicción es lo apropiado. Solo necesitamos más entrenamiento. Ir a la Biblioteca y digerir más y más palabras. ¿Para qué estudias? Para aprobar el examen. ¿No hay nada, pues que aprender? Quizás suspendiendo se te abriría la mente y matizarías un poco lo que significa.
La respuesta adecuada es la llamada efectiva al seguir entrenando. La argumentación académica no tiene contenido en absoluto. Vemos un hábito. En este hábito se extingue la posibilidad de reconocer una nueva situación.

En su célebre libro ¿Por qué no Platón? Razona ¿Por qué la filosofía echa a perder el pensamiento y cosas simples pueden estimularla? 
La ciencia es un obstáculo para la democracia. La ciencia es prejuiciosa, cualquiera puede verlo cuando experimentan con animales o en cualquier momento. En este momento ha relevado a la Iglesia, como tal como sucedió, en la edad media. La ciencia es lo que sobrevuela  todo cuestionamiento.
Sin embargo, los científicos son prejuiciosos. Ellos argumentan en base a unos supuestos. Una vez finalizado el proceso expositivo no queda nada. Las conclusiones finales no dicen nada de la supremacía de la ciencia, ellas muestran el transcurrir de su propia metodología, pero no son nada, desde lo profano, ni respecto a la opinión. Los científicos se hayan inscritos en una filosofía en particular. Una filosofía restrictiva que les lleva a una acercamiento a la cosa estudiada, a costa de hacer cada vez círculos más pequeños, cada vez piensan menos lo general y se concentran en muy pocos elementos.
El biólogo molecular Jacques Monod lo expresa así: El único conocimiento objetivo es aquel que no se liga a fines. Los laboratorios son industria. “La ciencia puso fin a la vieja alianza animista de ciencia y naturaleza”. El laboratorio posee un pequeño roedor, el roedor contesta a una serie de estímulos y el científico los apunta: dos, tres, cuatro y siempre acierta. ¿Por qué ocurre esto?  Porque parten de supuestos y su único interés es afirmarlos. La ciencia no conoce “hechos desnudos”, Todo lo que conocemos ha sido interpretado mil veces. Es tal el trasiego, que no podemos entender lo que dijo un hombre hace unos años, porque las palabras que usaba para expresarlas han quedado en desuso. Hay tantos errores en cualquier idea, que todo lo que parece como coherente y racional, una vez desgranado, resulta extremadamente problemático.


La ciencia como un Arte (1978) Vivimos en un exceso de normalidad. Todo está normalizado, especificado, delimitado y reglado. No hay margen para entender. Cuando algo aparece al margen de todas estas delimitaciones constrictivas, notamos que somos nosotros los que somos.
 Puestos en duda. La falta de orden nos devuelve a nuestra condición esencial: Coño, Soy humano!
¿Por qué tenerle miedo al caos, cuando por el orden, estamos como estamos?
La infracción no es accidental, es parte de la retroalimentación del sistema. Lo que subsiste al cambio es el desorden. Lo alineado, tiende a torcerse. La idealidad del círculo perfecto no se da en casi ninguna circunstancia ¿han visto Uds. alguna vez un neumático redondo?
Entendemos las reglas porque somos humanos y se nos ha domesticado para entender que no debemos de salir de la hilera cuando hacemos cola en el Supermercado. Los que más han estudiado, los que más títulos poseen en sus vitrinas son como “perros amaestrados” pues durante su aprendizaje se han visto obligados a tomar parte por el lado de la proposición valida. Una vez que se les valida a ellos con el oportuno titulo, ya no saben pensar.
Para Paul Feyerabend, el humano no cabe dentro del racionalismo. “es una salvajada que se hable de principios infalibles” cualquier cambio en el futuro derrumbara toda la casa donde hemos fundado el saber. Si Platón es más valido que Aristóteles es porque, el primero es el que se ha tomado como modelo para fundar el conocimiento.
“Hubo un tiempo en que las grandes mentes se asociaban a las grandes fortunas o a las esferas de poder y se dedicaban a dirigir las mentes del resto”
En un intento de rescatar a la sociedad de los monopolizadores de las mentes
Sin embargo decía: “¿Quién soy yo para decirle a estas personas lo que deben pensar y lo que no? “… yo no tengo ni idea de lo que le gusta a la gente, ni de sus intereses ni opiniones, ni de sus preocupaciones mundanas.
En mi esquema de valores, explica el propio Feyerabend  el progreso  racionalista es perjudicial y cualquier artista es superior a Kant, Einstein, o Rousseau
Un periodista una vez le pregunto por Kant. “El arte puede cambiar las propiedades del mundo en que vivimos.” Feyerabend 1982
El Kantismo no debería reformarse, debería certificarse su muerte y nada más.
Respecto al arte, “con la creatividad e inventiva muertas es más fácil dominar a la gente”…. Así se presentan con tecnócratas  “ellos se presentan con recetas, que seguidas al pie de la letra recuperaran al enfermo.” Recuperar al enfermo es “darle más progreso”, es decir; matarlo más o lo que esa palabra signifique.
Para demostrar las desventajas del progreso, Feyerabend contrasta la ciencia con el arte. El arte es inconmensurable.

miércoles, 9 de abril de 2014

Doxa

De Parmenides a Feyerabend a traves del relativismo

El llamado Relativismo, en filosofia a partir de la modernidad se entendera como Subjetivismo.  Subjetivista es Nietzsche, que piensa de una manera menos restricta que sus antecesores.
Las opiniones de Nietzsche son reales, son autenticas, pero no son restrictivas respecto a otras. Asi pues aceptar que existen muchas otras opiniones no es relativista.
Hay varias razones por las que algunos autores consideran adecuado el relativismo. Se pueden destacar entre ellas:
·         la influencia de elementos físicos, psicológicos o culturales en las creencias de las personas;
·         La observación de las muchas ideas o concepciones que tienen los distintos grupos o culturas;
·         La observación del cambio de ideas a través del tiempo.

Aristóteles nos ofrece una de las posibles críticas (por reducción al absurdo) al relativismo de los sofistas.
"La doctrina de Protágoras parte del mismo principio (...). En efecto, si todo lo que pensamos, si todo lo que nos aparece, es la verdad, es preciso que todo sea al mismo tiempo verdadero y falso. La mayor parte de los hombres piensan diferentemente los unos de los otros; y los que no participan de nuestras opiniones los consideramos que están en el error. La misma cosa es por lo tanto y no es. Y si así sucede, es necesario que todo lo que aparece sea la verdad; porque los que están en el error y los que dicen verdad, tienen opiniones contrarías. Si las cosas son como acaba de decirse todas igualmente dirán la verdad".

Jenófanes de Colofón, nacido en el año 570 a.C. Poeta, rapsoda, historiador y filósofo, anticipó algunas las principales ideas de la Ilustración europea. Fue el fundador de la llamada ilustración griega y de la epistemología, la teoría del conocimiento. Nos enseña que el conocimiento es además objetivo. La verdad es la correspondencia con los hechos, sepa yo o no que se da tal correspondencia. Así, la verdad es objetiva. No obstante, la certeza es subjetiva: aun cuando exprese la verdad más perfecta, no se puede saber con certeza, sólo se puede conjeturar. Por ello hablamos de conocimiento conjetural. Pero un conocimiento mejor es una mejor aproximación a la verdad.

Según la ciencia y en particular la física, esta subjetividad aparente en las cosas no existe. En el ámbito de la ciencia experimental, se buscan modelos descriptivos que se acercan cada vez más a la realidad. Cuando los modelos son altamente predicitvos y tienen un error pequeño, se considera que hay un gran acercamiento a la verdad o se ha podido avanzar en la comprensión del fenómeno modelizado. Todas las teorías físicas "normales" consideran que el mundo físico es objetivo en el sentido de que todas las mediciones hechas por diferentes observadores pueden ser relacionadas entre sí. Por lo que en general en un universo dado se considera que no existe relativismo alguno.

Entonces porque este relativismo que cierra nuestro pensar y lo apresa en la opinión?   Por que este subjetivismo?  Equivale a la renuncia a conocer la verdad. Y, por tanto, dicho sea de paso, hace inútil el trabajo intelectual. Ser intelectual y relativista es imposible. Es decir, los intelectuales relativistas son unos embaucadores. Si todo es relativo, ¿para qué los intelectuales? La pérdida de confianza en el conocimiento y el vacío moral, que afecta con especial crudeza a los europeos, nos trae a la memoria lo que decía Anaximandro de que el mundo no es simplemente un proceso natural, sino un proceso moral. No en vano, la búsqueda de la verdad mediante la discusión crítica era para Sócrates, un racionalsita ético a pesar del legado platónico, la mejor forma de vida. Esos letales efectos para la ciencia y la racionalidad son los que denuncia Sir Karl en su célebre ensayo “La sociedad abierta y sus enemigos”. De este modo, nos vemos obligados a elegir entre la fe en la razón y los individuos humanos, y la fe en las facultades místicas del hombre que le religan al colectivo. Entre el racionalismo crítico y el irracionalismo del método filosófico especulativo cuyo fruto principal es el relativismo moderno. Siguiendo el racionalismo especulativo de Whitehead diríamos que “Es tan cierto decir que el Universo es inmanente en Dios como que Dios es inmanente en el Universo… Es tan cierto decir que Dios crea el Universo como que el Universo crea a Dios”. Es el método esencialista de las definiciones –el método lógico silogístico- que debemos a Aristóteles, y que exige partir de premisas básicas verdaderas, dogmáticamente verdaderas, para deducir intuitivamente conclusiones sobre definiciones que debemos presumir dan la esencia de las cosas. Una suerte de filosofía oracular. Al principio fue el verbo. En la relatividad de Einstein, deriva la última de las novedades referentes a la relatividad de la realidad, sobre ciertos sistemas donde, sí y solamente sí, es válida y “real” el Ser. Por lo que se convierte en un tema metafísico del Ser en referencia al Estar, de modo que el Ser se convierte en “estante”, y a estos sistemas de referencia, se denominarán “estancias”. Estas tesis proclaman, por tanto, una “metafísica del Estar” (metafilosofía), en sustitución de la “tradicional” en la historia de la filosofía, como Metafísica del Ser (ortofilosofía).

Imre Lakatos fue un filosofo de la ciencia y eminente matematico.  Su teoría consiste en una sucesión de teorías relacionadas entre sí, de manera que unas se generan partiendo de las anteriores. Estas teorías que están dentro de un PIC comparten un núcleo firme o duro (NF). El núcleo firme está protegido por un Cinturón protector (CP) que consiste en un conjunto de hipótesis auxiliares que pueden ser modificadas, eliminadas o reemplazadas por otras nuevas con el objetivo de impedir que se pueda falsar el núcleo firme. Dentro de un PIC hay unaheurística negativa y una heurística positiva. La positiva sirve de guía e indica como continuar el programa, mientras que la negativa prohíbe la refutación del núcleo firme. Cuando un PIC se enfrenta a anomalías empíricas que teóricamente no ha podido predecir se reemplaza por un PIC rival. En el caso de que no haya un PIC rival que conserve los elementos no refutados del PIC anterior, y a la vez tenga soluciones para las nuevas anomalías, el PIC se queda en etapa regresiva hasta que se recupera. Los PIC pueden ser degenerativos, cuando el programa no predice fenómenos nuevos por mucho tiempo; o progresivos, cuando el programa tiene éxito.




Pronto llegamos a Feyerabend. El anarquismo epistemológico es una teoría , desarrollada por el filósofo austríaco de la ciencia Paul Feyerabend, que sostiene que no hay reglas metodológicas útiles o libres de excepciones, que rijan el progreso de la ciencia o del desarrollo de los conocimientos. Se sostiene la idea de que la ciencia que funciona de acuerdo con normas fijas y universales no es realista, sino perniciosa y perjudicial para la ciencia en sí. Su propuesta es una epistemología abierta, a manera de una serie de herramientas de investigación científica adaptables a cada contexto pero no postuladas como leyes inamovibles.
El uso del término anarquismo en el nombre refleja la prescripción del pluralismo metodológico de la teoría; tal como el pretendido método científico no tiene el monopolio de la verdad o de la obtención de resultados útiles, el enfoque pragmático es una actitud de "todo vale" dadaísta hacia las metodologías.
la ciencia es una empresa esencialmente anarquista; el anarquismo teórico es más humanista y más adecuado para estimular el progreso que sus alternativas basadas en la ley y el orden.
La teoría aboga por el tratamiento de las leyes inamovibles de la ciencia (no la investigación científica en sí) como una ideología, junto con otras, como la religión, lamagia y la mitología, y considera el dominio de la ciencia en la sociedad como algo autoritario e injustificado. La promulgación de la teoría hizo ganar a Feyerabend el título de "el peor enemigo de la ciencia" por sus detractores.

Aunque realmente es Jenófanes quien derribaría la mitología antropomórfica y llamaría a desconfiar de los sentidos mediante el uso de la razón crítica. Parménides, inspirándose en este último, es considerado el inventor del método deductivo de argumentación y, en cierto modo, incluso del hipotético-deductivo. El poema de Parménides y la revelación que recibe de la diosa Dike lleva a las dos vías. La «vía de la Verdad» y la «vía de la Opinión». El mundo de la doxa (opinión) es mera apariencia y sólo parece verdad. Sólo es la verdad demostrable.
Es a través de un invariante, de una primera premisa que no se altera, que Parménides formulará su hipótesis del mundo -el de la Verdad- como un bloque esférico permanente. 

Tanto para Heidegger como para Popper ,Parmenides es lo fundamental y hacia el retrotraemos nuestro saber.
No obstante, la apología parmenídea lleva al determinismo metafísico en el sentido que no puede explicar el azar, En ese sentido, el positivismo lógico del círculo de Viena y la epistemología sensualista de Mach, que llegó a fascinar a Einstein y a otros muchos físicos, no deja de ser la adaptación de la segunda vía de Parménides (la empírica) y el abandono de la primera, es decir la vía de la verdad, y la rendición al mundo de los sentidos. Esa es la línea del positivismo de Habermas, Rawls y de otros ideólogos socialdemócratas actuales que han renunciado a buscar la verdad. Al igual que para los sofistas sólo lo verosímil cumple una función, la verdad no importa, la ética pública no existe. Desde entonces la política ha sido una lucha continua entre la verdad y la retórica; entre el mundo de lo real y la mera apariencia oportunista.

Terminaré con el bello poema de Jenófanes que plasma en unos versos la teoría del conocimiento crítico y conjetural, que inspiró a Popper a lo largo de toda su vida:
Los dioses no revelaron desde el principio,
Todas las cosas a los mortales,
sino que ellos, con el transcurso del tiempo,
Mediante la búsqueda, pueden
llegar a conocer mejor las cosas.